依般若波罗蜜多故,一名年轻男子虔诚地向观世音菩萨礼拜

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在香烟袅袅中,一名年轻男子虔诚地向观世音菩萨礼拜,并且喃喃地说道:「……我将女儿阿照放在门外的柳树下,祈求观世音菩萨大慈大悲,让善心人士收养这个小孩……。」

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《心经》二百六十个字,可以分为两个部分。

男子走后没有多久,一对中年夫妇刚要走进大殿,听到婴儿的哭声,于是四处寻找,终于在柳树下看到一个小女婴包裹在重重的毛布中,腰间还系着一封信,一块玉佩。

佛教重视因果,“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形”。所谓“万般带不去,唯有业随身”,佛门里常说,“万法皆空,因果不空”,因果是通三世的,如是因、如是果,因果报应是这时间最公平的裁判,丝毫不爽,丝毫没有偏颇,丝毫没有差错。

从“观自在菩萨”到“是无等等咒”叫“显说般若”,用明显的道理来阐述般若的妙义。在阐述般若妙义的时候,首先是一个提纲。“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,可以说是全经的纲领。

读完信以后,这对夫妇喜不自禁,连忙来到观世音菩萨前跪拜称谢。

“菩萨畏因,凡夫畏果”,已经得成善果的佛菩萨都知道敬畏因果,更何况我们这些凡夫的愚痴人呢?无论你是否信佛,因果业力都会时刻伴随着我们我们的命运也随之流转,所以我们要种好善因,才能收获福果。无论你是否信佛,千万不要伤害这三种人,因为因缘果报,丝毫不爽!

以下的五蕴、十二处、十八界,这叫三科法门,属于众生法;“无老死……亦无老死尽”,属于缘觉法;“无苦集灭道”四谛,属于声闻法;“无智亦无得”,属于菩萨乘的法。

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一、孝顺父母长辈的人

众生、缘觉、声闻、菩萨,都以般若为修行的指导,归根结底都是要证得般若空性,所以就一路地无、一路地空,一直空下来,空到究竟。

回家的路上,妻子不停地说:「真是太灵了,这个女孩是菩萨赐给我们的。」

“父母在,不远游”,“百善孝为先”,相信大家早已对这些话烂熟于心,但是真正能够做到孝顺恭敬父母的人却是少之又少。许多人宁愿远行到寺院里烧香拜佛布施僧人,以得到龙天护佑,却不知道在家好好孝养父母。福报从哪里来?不是求神拜佛的迷信,而是实实在在的三业积德,你要做善事、有善心、说善语。

“菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”一个肯定、一个结果。

阿照十几岁时,由病重的养父口里得知自己的身世,不久,两位老人家双双去世。

认真反思一下,在我们的身边,有多少人受不了父母的唠叨,对父母万般嫌弃,却对外人“毕恭毕敬”、“卑躬屈膝”?若连做人最基本的孝心都做不到,是难以在世间立足,也是难以有大福报的。佛曾经说过,孝顺父母是我们消业培福最重要的方式之一,若这世间没有佛,孝顺父母,父母便是最大的佛。

然后讲“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿褥多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”翻成汉语就是“无上正等正觉”,是究极的佛果。

孤女阿照很感念他们的养育之恩,于是剪去长发,换了少许的油,到寺院里点灯供佛,想藉此功德回向给养父母,希望他们早日往生善处。

佛陀在出生第七日后,他的母亲摩耶夫人就离世往生到了仞利天。佛陀成道后多次到仞利天,亲自为其生母说法,以报母亲恩情。懂得孝顺父母的人,是具有大福报的人,这样的人我们要赞叹他们的福德,而不要去伤害他们,否则也是在伤害孝顺父母的善因,那便是在造恶业,种恶业,自然招感恶报。

“故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒”,这四咒也是就众生法、缘觉法、声闻法、菩萨法来说的。

富翁看到自己点满佛殿的华灯,正在沾沾自喜时,突然看到阿照捧着一盏简陋的油灯走了进来,不禁觉得奇怪,问明原委后,说道:「妳今后有什么愿望吗?」

二、弘法的善知识

这个经的重要意义是什么?“能除一切苦,真实不虚。”

「我只想学佛修行。」阿照坚决地说道。

佛教有三宝,佛、法和僧。僧人和善知识是续佛慧命的使者,担任着弘法利生的重任,他们如佛菩萨般慈悲、智慧,自度度人、自觉觉他,我们恭敬、供养善知识,也是在为自己种福田,就像《三世因果》里说的,“今生富贵为何因,前世施粥济僧人”,我们若有缘与出家僧人结善缘,也是前世善因感召。

以上为显说般若。

「好吧!有感于妳的孝心,我乐意成全。」富翁盖了一座小庵送给她。

善知识代表的是一种清净,皈依佛门、皈依僧,净而不染。我们看到出家人穿的法衣,它是福田衣,有善根亲近三宝的人,看到出家人穿的衣服都会法喜充满。善知识是我们学习的榜样,我们要随喜赞叹善知识的功德,而不应该去恶意诋毁,不论各人言行是否妥帖,我们都不要妄论,不要去议论善知识的过失,否则会遭受毁谤三宝的恶报。

最后的“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,是密说般若,把全经的意义以密语密意进行归纳和总结。如果我们平时没有时间念诵《心经》的全文,那就念这个咒。

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三、内心良善的人

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冬天来临,北风呼呼地吹着,门外好像有什么声音,阿照壮起胆子往外看,雪地里躺着一位颜色憔悴,形容枯槁的老人。

遇到善良的人,我们不要去诬陷、诋毁、伤害他们。阻碍他们行善,是在给自己造恶业,“修合无人见,存心有天知”,当你心中恶念丛生,嫉妒、嗔恨之心生起的时候,你伤害别人,不是在损别人的福德,而是在伤害自己、折磨自己,是在折损自己的福报。

我建议大家把这二百六十个字每天最少背诵十次。有些人就是把背诵《心经》作为自己修行的课诵,周而复始地背诵,赵朴老就是把这个作为修行的法门。

阿照使尽力气,将他扶到庵中,生火炉,灌姜汤。

有那么一句话,“害人终害己”,内心善良的人,你再坏别人,终究害不到,最终只能自食恶果。遇到善良的人,是我们的善业,我们要广结善缘,随喜赞叹别人的善心。当你懂得赞叹别人的发心和福报,你也才可能吸引到同样的福气。而嫉恨只会毁掉这一切乃至你之前累积的功德,有那么一句话,“嗔是心中火,能烧功德林”。我们要做太阳,包容万物、温暖万物,用佛法驱逐无明黑暗,让光明之灯长存。

“能除一切苦,真实不虚。”这一切苦包括我们内心的苦和外在的种种苦难。

一番交谈之后,阿照拿出久藏的玉佩,两人抱头痛哭,老人原来就是阿照的生父。

“因缘会遇时,果报还自受”,万事万物皆有因果,时机成熟、因缘具足,果报就会现前,所以我们要敬畏因果,不要去伤害这三种人。佛教一直倡导大众要广结善缘,遇到这三种人,我们更多的应是学习和赞叹,而不是伤害、结恶缘。所谓“善有善报,恶有恶报;善恶到头终有报,只争来早与来迟”,无论你是否信佛,不要伤害这三种人,因为因缘果报、丝毫不爽。

玄奘法师西天取经,按照《西游记》的说法是九九八十一难,实际上远远不止这些。他有几次遇到有生命危险的大灾大难。强盗把他绑起来,要杀他祭天,他就是靠念《心经》来解除这个灾难。

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南无阿弥陀佛。

如果打坐的时候,不念佛也不数呼吸,那么就可以默念《心经》。念的时候,心里在观想,口里在念,耳朵在听,那就能够把整个注意力都集中在《心经》的每一个字上。这样修行的方法,是很容易见效果的。学以致用,活学活用。

END

昨天我讲到,佛法有其真理性、实践性、正确性。佛说的法门都称为经典。经典者,不可改变。经典告诉我们的法门,都是可以照着操作的实实在在的道理,做了以后就能够得到效果。

我们学了《心经》,就一定要用《心经》。用《心经》来解决我们日常生活中,从思想到工作、从个人到家庭、从家庭到社会,遇到的种种烦恼。

这种种烦恼就是苦,就是厄。厄是什么呢?厄就是套在牛马身上的笼套,套上以后就脱离不了束缚。

烦恼的意思就是逼迫。一件事情来到我们面前,想解决又解决不了,想得到又得不到,想排除又排除不掉,就在这样的两难之间,人心就如火燎一般。烦恼就是火烧心,一定难受极了。学《心经》用《心经》,就是来解除火烧心的痛苦。

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昨天我还讲到,要在三个字上下功夫
:“观”、“行”、“空”。观、行的结果不但是烦恼空,想要空烦恼的心也空掉,那个时候就是度一切苦厄。

观,有观照的意思,有观察的意思。观什么呢?观我们的内心世界。内心世界之所以有烦恼,是因为对境生心。对境不生心,对境不起念,那就没有烦恼了。

如何观照呢?观照、观察从字面上来讲,都属于认识范畴的概念。能观是智,所观是境。

能观是智,包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根与识,意根指的是四种心中的“肉团心”。现代科学是把意识的功能归结于大脑,佛教的讲法是说认识的功能依托在肉团心上。这是佛教对于人体的认识和现代科学之间的一些差别。

六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识,三个六加在一起就是十八界。色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方,所以叫十二处。在此基础上加上六识,就是十八界。

为什么叫界呢?六根、六尘和六识,每个都在自己的位置上不会错乱。

比如说我们要喝水,水属色法,为味界,舌是属根身,是舌界。在喝水的过程中,感受到水的清凉,不会产生火的感觉,这是舌识界。味界、舌界、舌识界,各有界定。

喝水一定是用口来喝,不会用耳朵来喝,这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候,六根与六识各司其职,不会错乱,这叫做界。有界定、界别、界限。

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五蕴、十二处、十八界,在《心经》里面叫做众生法。我们都是从众生法开始修。

《心经》告诉我们最重要的是观五蕴,照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体,从物质到精神都表现在五法上面,是五法的聚合体。

怎么样观察到五蕴皆空呢?

色法不会孤立的生起,受想行识亦复如是。都是有条件的,不是孤立的,这是空的第一个含义。

空的第二个含义,色法也好,受想行识也好,都有不稳定性。才起一念,马上第二念又跟上来了,不稳定,表现出五蕴的无常性。

第三,色受想行识,是在运动的。昨天我讲到心的五个作用的时候,讲到等流心,一念接着一念在运动变化发展。五蕴法都是动态的,所以是空。

空的这三个含义,没有先后,是同时的。所以五蕴皆空的空,不是说这个事情没有产生以前是空,也不是产生销往以后是空,而是正在进行中当体即空。

只有这个事情当体即空,你在观察和处理一切问题的时候,才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空,才不会产生错误的判断,不会产生执着。

这样判断一定是准确的,一定不会起烦恼,一定不会有执着,一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空,我们运用起来才有意义。

我们在正在进行中观察空义,才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义,那就是马后炮了,没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西,不是空洞的,都是实实在在的。

我们要用观的方法,了解五蕴所引生的烦恼,当下的,正在进行中的,然后用我们所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。

了解了空性,看问题就全面,可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差,没有执着了,看问题就不会出偏差,就会把问题看得很准确。

空还有辨证的意义在里面,所谓色不异空,空不异色。这是说精神与物质是不可分割的。色即是空,空即是色,色即是空,就说精神就是物质,物质就是精神。二元的对立消融了,就没有所谓的精神和物质了。色不异空,空不异色,色与空在一定的意义上是等同的。

有的书上就单讲这四句话,认为佛教的大智慧与大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧,是文殊菩萨的法门
;色就是大慈悲,是普贤菩萨的法门。

这种理解更加深入地把经文内在的奥义发挥了出来,然后用“色不异空、空不异色”的思想来指导我们的生活、工作和修行。我们要学会用“观”字,实际上就是学会怎样正确全面辨证地看待一切问题。

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然后讲第二个字:“行”。

看到了以后,要把看到的知道的事情真正变成自己的思想,变成自己的认识,变成自己处理问题的方法,也不是一件容易的事情。

必须要在行上达到一定的境界,才能够真正运用自如。如果没有达到境界,那么知与行就会脱节,产生距离。

要把知与行的距离缩短,甚至达到零距离,那就要在行字上用功夫。“行深般若”,就是要练习在最难排解的问题上,能不能照见五蕴皆空。

我们人生最难排解的问题是两个,第一是财,第二是色。如果在这两个问题上能够当下排解得开,能够当下解决问题,那么我们的思想和般若就少分相应了。

刚开始的时候肯定是很勉强的,要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。古人有云“坐怀不乱”,这就是在这个问题上下功夫。还有所谓拾金不昧,就是在财字上下功夫。中国古代人的修养也都是在这两件事上。

从古到今,起烦恼的事情其实很简单,看起来社会现象林林总总,像万花筒一样令人眼花缭乱,归结到根源上,只是财色二字。

中国的儒家,孟子讲“食色性也”,食和财有关,色就是女色,这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破,苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到达彼岸,就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸,要在行字上下功夫。

如何才能做到拾金不昧、坐怀不乱呢?除了我们当下能够用功夫,平常还要训练这个心,看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。

比如说,每天最少背诵十遍《心经》,把心经里面的经文深深地印入脑海里面,留在八识田中,这就好像我们打防疫针、种疫苗一样,碰到任何传染病都不会感染。修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事,都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。

当然这还是佛教修养浅层次的东西,深层次的东西不仅仅如此,还要有甚深的禅定,获得各种各样三昧,获得能够超越一切痛苦和烦恼的首楞严三昧——最坚固的大定。

获得了这种修养的成就,我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在,不被一切境界所迷惑,而且能够转化一切,那就是大彻大悟,得到阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。

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在行的同时,还要在认识上下功夫,就是空字。

空,在我们正式进入认识的过程中,不可能一步到位,不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、发展的,以及一切事物都是有条件存在的特性。

首先,从“一切都是假的,一切都是虚妄的”入手。唐寅的诗里面有句话:“岁久人无千日好,春深花有几时红。”大家想想看,这就是空的一个方面,对空的一种理解。

我们在茶余饭后,读一读类似这样的诗,思考思考,可能在某些排解不开的事情上,就会出现豁然开朗的境界。思想境界上一下子超越了,一下子就出现一番新的境界。

希望大家在“行、观、空”三字上下功夫,每个人都应该找到自己的法门。最简单的法门,宗教性不是很强,说起来大家都能接受的,就是观呼吸。

这个法门最实用,这个法门随时可以提起运用。比如坐公交车的时候,眼睛一闭,观自己的呼和吸。

观呼吸的要领是“知息出入”,包括“知自习出和知息入两个部分。用功夫用得深了,就可以观三个部分:“入、住、出”。住就是入与出之间短暂停止的过程。

观呼吸能够得禅定。在功夫纯熟了以后,入息的时间拉长了,住的时间拉长了。息住以后,呼吸停止了,那就是入定的状态。当然定境没有达到四禅之前,呼吸不是完全停止,但已经不明显,很细微。

年轻人和老人,在呼吸上有差别。

年轻人入息时间长,那么就可以专门观察入息,数呼吸的时候就可以数入息,周而复始。壮年人,30-45之间的,入息和出息的时间相等,那么数入息和出息都可以。年老的人出息长,那就可以数出息。

清代临济宗禅师祖源超溟的《万法归心录》卷上讲:“一昼一夜,呼吸往来,一万三千五百之息。”一呼一吸为一息。

佛教把呼吸分为四种状态,所谓四相——风、喘、气、息。我们刚开始数呼吸的时候,肯定是喘,呼吸不匀,不绵密。前面的三个状态,是我们要极力避免的,只有息的状态是我们应该保持的。

关于行,大家都可以按照观呼吸、数呼吸的方法来修炼我们的身心。这种方法不仅仅是能够调摄我们的心念,也能够逐步地强化我们的体质。

我们有意识地关注这一呼一吸,吸进去的是天地自然的清气,呼出来的是我们体内的浊气。体内的浊气与天地自然的清气在进行交流,肯定就能促进血液循环和新陈代谢,增进体质的健康,使我们的身心稳定。这个法门最适合我们在家居士来修行。

我们也可以把这个简单易行、不带宗教色彩的方法教给自己的朋友和同事,让别人觉得这是一件修身养性的方法,而不是在传教。

实际这是佛教最古老的修行法。我们初学佛的人,散心杂念很严重,如何来停息呢?就是用观呼吸、数呼吸的方法。

今天我们学到这。《心经》二百六十个字发挥起来,十天半月也讲不完。不过不讲也可以,看一个字就够了:空!一个凭借一个空字,就能把佛法的要义、人生的修养,真正体悟出来。

现在我们大家都能背诵《心经》了,在这个基础上不断地去运用,大家就是此行不虚了。阿弥陀佛!

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